Агресия

Источник

Война как социальная аномалия[1]

Человечество, существуя в состоянии постоянного для каждого индивидуума внутреннего личностного конфликта и социального антагонизма, видимо, не знает ни одного периода в своей истории, который можно назвать периодом «абсолютного мира». В процессе эволюции человек истреблял и истребляет себе подобных всё более и более изощрёно и масштабно. Автор отдаёт себе отчёт в том, что наличие внешних (а иногда и внутренних) угроз ставят людей в безвыходное положение, при котором приходиться участвовать в войне. Автор никоим образом не умаляет (поскольку не является космополитом) заслуг всех героев, павших за своё Отечество. Более того, автор считает необходимым подчеркнуть своё крайне негативное отношение к односторонним миротворческим инициативам России, подобным тем, что имели место в последние годы существования СССР и в постперестроечный период. Наша страна была и остаётся объектом геополитического внимания всех стран мира и внимание это, чаще всего, негативного характера. Россия должна уделять проблемам своей национальной, в том числе военно-технической безопасности исключительное внимание. Но в данной работе рассматриваются вопросы, которые касаются философских проблем, проистекающих из самой сущности войны. Кроме того, автор исходит из того убеждения, что у всех людей, реально участвовавших в боевых действиях, всегда была и остаётся одна самая заветная мечта – жить в мире, жить так, чтобы никто и никогда больше (тем более дети и внуки) не узнал ужасов войны. К сожалению, война до сих пор многими людьми, если не большинством, воспринимается как социальная норма, а не как социальная аномалия. Правильно ли это? Есть ли тому действительно логичное и моральное обоснование? На эту тему автор и хочет поделиться своими мыслями, которые, возможно, в чём-то (в виду их субъективности) и ошибочны.

Человек современный, то есть человек духовный, стремящийся к творческой самореализации, увы, тоже убивает, как и человек разумный. Но человек разумный может применять свой ум и во зло, так и не развившись в истинно духовное существо. Поэтому человек духовный всё же отличается от «просто» человека разумного, который, видимо, в процессе развития ему предшествует,- желанием творить, а не просто комфортнее существовать. Человек духовный не может не сочинять, писать, рисовать и т.д., то есть не думать о вечном, иррациональном, не имеющем очевидного практического применения и смысла.

Думаю, что в этой связи, можно сделать достаточно логичное предположение о том, что вся история человеческой цивилизации – это история эволюции не гомогенного общества. Мировой социум никогда не был органичным целым, объединяющим исключительно людей (среди человекообразных всегда находились люди деградирующие, а также и просто нелюди). Видимо, феномен серийных убийц, педофилов, некрофилов и прочих им подобных существ – это даже не феномен деградации или болезни человеческой личности, это явление особой генерации человекообразных существ, которые не прошли стадию духовного рождения и являются вполне нормальными здравомыслящими и нравственными в своей ценностно-интеллектуальной, эстетической системе,- нелюдями. Можно также констатировать, что проявление девиации у разного рода людей, деградирующих людей и нелюдей неодинаково. Психически нездоровый Человек слабоумен и беспомощен, но спокоен и кроток. Психическое нездоровье нелюдей и людей деградирующих выражается в психических заболеваниях, сопровождающихся буйным помешательством.

Видимо, до определённого периода своего развития сущность человека характеризовалась гетерогенностью сознания (его расчленённостью): разум действовал отвлечённо от духа, душа до конца не образовывала с телом уникальное гармоничное целое, дух не наполнял душу, разум (по крайней мере, высокоразвитый) отсутствовал в мозге. Таким образом, духовность, как особая субстанция ещё не была рождена в человеке, что и не позволяло человечеству создать своё высокоорганизованное общество и прогрессивно развиваться во всех сферах социальной жизни. Этот процесс начался с момента появления не просто человека, наделённого разумом, но также наделённого ещё и сознанием, ставшим основой духовности[2].

Духовности всегда были присущи, как позитивные, так и негативные формы проявления. В основе деструктивной эволюции любого общества, проявляющейся во всех сферах социальной жизни, всегда была и остаётся – деструктивная духовность[3]. Одним из ярких проявлений деструкции является стремление решать проблемы своего социума посредством насилия – войны. При этом также важно понимать, что человек не статичен, он постоянно (в течение всей своей жизни) либо развивается, либо деградирует. Это связано с его духовным состоянием, состоянием его сознания. Человек может переродиться в нелюдя. У нелюдей могут рождаться люди, у людей – нелюди. Для человека естественно – использовать свой интеллектуальный потенциал не только и не столько в целях обеспечения своего благополучия, сколько стремиться делать то, что приносит удовлетворение не только ему, получая удовольствие от возможности приносить радость окружающим людям, помогая им решать бытовые и смыслообразующие человеческую жизнь вопросы.

Да, человек воюет, но человек духовный не желает, хоть и вынужден воевать. Да, он должен защищаться, ибо его инстинкт свободы (академик И.П. Павлов[4] предпочитал называть его «рефлексом свободы») и инстинкт самосохранения диктуют необходимость поступать именно так. Но даже в этом случае сама жизнь, точнее физическое самосохранение, переосмысливается людьми во всех мировых религиях и не считается большей ценностью, нежели ценность духовного самосохранения, самосохранения чистой души, не запятнанной ложью, ненавистью, воровством, завистью, тем более убийством и т.д.

Религиозная, в частности, православная христианская мысль справедливо отождествляет человека с проявлением высших трансцендентных сил, которые присутствуют во всём, проникают во все сферы человеческого бытия, в центре которого – сам Человек. Епископ Игнатий (Брянчанинов) в своих трудах отмечал, что: «Со времени падения человека соединяется история его духовной деятельности с историею духовной деятельности Ангелов Света и ангелов падших: причиною борьбы их и непрестающей брани соделался человек»[5]. Сам Божественный образ в человеке есть единство разумного и нравственного, Он «заключается в уме, от которого рождается, и в котором содержится мысль, и от которого исходит дух»[6].

Каким образом и почему дух, в том случае, если он действительно является неотъемлемой частью человеческого естества, приобретает негативную или позитивную сущность, и зачем многогранные способности разума используются человеком для уничтожения себе подобных? Это вопросы без очевидных ответов. Однако сам факт наличия духа и разума, то есть сознания человека и возможной конструктивной и деструктивной вариативности их преобразования в психической деятельности людей,- очевиден. Аномальные отклонения, преследующие человеческую цивилизацию тысячелетия, и потому воспринимающиеся людьми в какой-то степени как определённая норма, от подобного отношения к ним не перестают быть аномалиями социальной жизни. И одна из самых ужасных аномалий, не позволяющих человечеству наслаждаться чудесами нашей прекрасной планеты – это война, извращённое понимание прогресса и нравственности!

Нужен ли человечеству прогресс, который многие политики и учёные связывают именно с войной; прогресс ценою в тысячи, сотни тысяч, а частно и в миллионы жизней обыкновенных и очень талантливых людей, женщин, стариков, детей, чей гений, возможно, позволил бы совершить более великие открытия и, как следствие, более успешно развиваться всему человечеству, если бы не было войны? Думаю у всех Людей, именно так Людей с большой буквы (автор не приемлет бытовое понятие «нормальные люди», ибо, конечно же, люди могут быть ненормальными, то есть страдающими психическими заболеваниями, но это уже из области медицины); так вот у Людей (кроме искренне ненадолго заблуждающихся) ответ на этот вопрос однозначен – нет! Многократное – нет. Такой прогресс является и духовным и, в конечном итоге, научно-техническим регрессом, губительным для человечества. У автора не вызывает сомнений, что мировой социум будет более успешно развиваться, если мы откажемся от дикого, но привычного для многих стереотипа: война помогает людям развиваться. Нет, война ведёт нас к окончательному завершению бренной, и для большинства людей духовной жизни, то есть к прекращению жизни духовной составляющей Человека. Всего лишь один неверный шаг современных политиков и военных, и Мира (не состояния, но среды нашего обитания) не станет. Это ли не главное доказательство того, что война – это в глобальном смысле губительное, а, значит, и аномальное для людей состояние.

Во время войны погибают лучшие, лучшие идут впереди, забывая свои личные интересы и собственно о ценности своей жизни. Творческий потенциал наций подрывается, хотя война и заставляет беречь и концентрировать усилия уцелевших талантов на решении конкретных задач, что порою приводит к определённым успехам. Именно забота о «физиках», которые были в почёте после Великой Отечественной войны, позволила советскому народу первому покорить Космос. Однако пренебрежение «лириками» (за редким заслуженным исключением), в конечном итоге, привело к гибели СССР. Гибели сначала идейной, духовной, а уж потом, политико-территориально-правовой. Последствия разрушения Советского Союза всем известны – мировая нестабильность, непрекращающаяся череда локальных войн и конфликтов, которые могут перерасти в мировую драму.

В современных геополитических условиях задача политиков всеми доступными силами и средствами избегать войн. Автору понятна позиция И. Канта, который отмечал факт того, что: состояние мира между людьми, живущими по соседству, не есть естественное состояние (для общества, в котором главенствуют идеи человека разумного, но не человека духовного – авт.); последнее, наоборот, есть состояние войны, т.е. если и не беспрерывные враждебные действия, то постоянная их угроза[7]. Одновременно с этим, нельзя не отметить, что в этом есть некая аномалия, видимо, поэтому великий немецкий философ подчёркивал: следовательно, состояние мира должно быть установлено, что может иметь место лишь в правовом состоянии[8]. И. Кант справедливо утверждал: «понятие международного права как права на войну нельзя мыслить»[9]. Следовательно, запрет на войну следует закрепить в общепринятых нормах международного права. На данный момент – это, конечно же, вряд ли приведёт к реальным позитивным результатам. Даже в случае появления таких законодательных актов, ими не станут руководствоваться. Однако, когда-то нужно начинать, так как несмотря на, казалось бы, неразрешимые противоречия, всегда остаётся шанс: 1. урегулировать межгосударственные споры мирным путём; или 2. по крайней мере, ограничить способы уничтожения друг друга посредством отказа от самых опасных видов вооружения; а 3. в современных условиях ещё и перенести войну в область кибернетического пространства, или использовать для ведения боевых действий исключительно роботизированную технику вместо людей.

Автор полагает недопустимым утверждать сейчас подобно Г.В.Ф. Гегелю, что: «Спор между государствами, поскольку особенные воли не приходят к согласию, может быть решен лишь войной»[10]. Такая позиция – это фактический отказ человечеству в праве на человечность, провозглашение права людей уйти от обязательств быть людьми духовными (созидающими). Именно подобных идей и позиций, их пропаганду следует избегать в современном мире при наличии ядерного, бактериологического, химического, нейтронного оружия массового уничтожения, которое необходимо ограничивать, а лучше всего ликвидировать как постоянную угрозу жизни на Земле.

Немецкий исследователь войны К. Клаузевиц утверждал: «Введение принципа ограничения и умеренности в философию самой войны представляет полнейший абсурд»[11]. Более того, он подчёркивал: «Некоторые филантропы могут, пожалуй, вообразить, что можно искусственным образом без особого кровопролития обезоружить и сокрушить и, что к этому-де именно и должно тяготеть военное искусство»[12]. Так вот автор (поскольку является тем самым филантропом) утверждает, что единственный способ сохранить человечество – это уйти от практики решения конфликтов посредством войн, или, по крайней мере, максимально ограничить военные потенциалы государств. Впрочем, это, конечно, пока утопия, но фактом является то, что войны будущего – это войны на уровне психики, войны сознаний. Контроль над разумом противника, его волей без применения физической силы, материальных видов вооружения – вот цель будущих войн, оправданная логикой нашего научно-технического развития, которая во многом уже осознаётся геополитическими противниками России.

Ещё раз приходится констатировать, что, к сожалению, войны – это неизбежная реальность существования человечества, но данный факт не доказывает то, что это нормальное и, тем более, необходимое для прогрессивной эволюции людей явление. Пытаться оправдать войну, тем более искать в ней нравственный смысл, даже, если она по каким-то причинам вынужденная – это вызывающий цинизм. Автор считает, что никакого нравственного момента в войне нет и не может быть. Война – всеобщее горе и позор для человечества. Вместе с тем, ещё раз следует подчеркнуть, что это не умаляет значения подвига людей, погибающих за свою Родину. Однако даже рассматривая вопросы суверенитета, самого существования государства как свободного и нравственного целого, автор не может согласиться с тем, что существует: «нравственный момент войны»[13], что: «её не следует рассматривать как абсолютное зло»[14]. Искать нравственный смысл в войне какой бы «справедливой» (оборонительной, освободительной) она ни была – это признать её необходимость как наилучшего возможного способа разрешения конфликтов, что является просто неверным, и, по сути, аморальным. Нелюди провоцируют людей на войну.

Война – аномальное явление человеческой цивилизации, порождение сознания деградирующих людей и нелюдей, извращённо понимающих сущность человеческого бытия. Поэтому преступно говорить о том, что война – есть необходимое условие развития социума, его прогресса в различных сферах общественных отношений. Война противоречит логике развития человечества – духовному (творческому) самосовершенствованию человека в области этики, эстетики, интеллектуальной деятельности. Человек духовный обязан понимать, что психология войны должна быть искоренена из сознания человечества. Этим и объясняется то, что многие учёные (например, А. Эйнштейн), чьи научные изыскания фактически привели к созданию разных видов оружия массового уничтожения, высказывались и высказываются против любой войны. Она – социальная болезнь. Об этом говорил в 30-х годах ХХ века русский публицист и военный историк А.А. Керсновский. В тоже время он был уверен, что только: «Вымершее человечество будет избавлено от своей болезни – войны»[15].Да, действительно, до сих пор общественная жизнь человечества неизбежно порождало войну. Но разве это доказывает её абсолютную неизбежность? Разве люди, избегая трусливого пацифизма в дни тяжких испытаний для своей Родины, не должны в дни относительного мира стремиться придти ко всеобщему компромиссу: худому, но миру? Если человечество хочет выжить, нам всем придётся научиться договариваться не в частно-локальном, но в обще-глобальном масштабе!

Современная война со старой психологией, которая утверждает, что любые проблемы следует решать посредством применения прямого физического насилия,– это губительный путь для человечества. Наша цивилизация исчезнет, самоуничтожится, если люди не заставят деградирующих людей и нелюдей изменить свою психологию. Повторюсь, война – социальная аномалия, очень опасная аномалия. Поэтому она требует всестороннего изучения не только с точки зрения военных наук, но и в более полном всеобъемлющем философском смысле. Наука (научное знание) о войне – полемология[16] должна стать философией войны[17], изучающей этот феномен, главным образом, как аномальное явление человеческой цивилизации во всех его видоизменяющихся негативных аспектах. Только в этом случае, после научного, а затем и в целом социального переосмысления сущности войны и отношения к ней, человечество действительно ещё может стать органичной частью этого прекрасного и, до конца непознанного, как и сам Человек, Мира.

[1] Статья опубликована в журнале, рекомендованном ВАК России: «Социально-гуманитарные знания» – 2010 г.

[2] См.: Тонконогов А.В. Мировоззренческие императивы обеспечения духовной безопасности современного российсского общества // Социально-гуманитарные знания, № 2, 2010. С. 110.

[3] См.: Тонконогов А.В. Философия духовной безопасности как научная дисциплина // Социально-гуманитарные знания, № 4, 2008. С. 268.

[4] См.: Павлов И.П. Рефлекс свободы. СПб.: Питер, 2001. С. 69-74.

[5] Епископ Игнатий (Брянчанинов). «Слово о Ангелах». Богословские труды. Сборник тринадцатый. Изд. Московской Патриархии. М., 1990. С. 313.

[6] Епископ Игнатий (Брянчанинов). Указ. соч. С. 307.

[7] См.: Кант И. К вечному миру // Соч.: в 6-ти т. М., 1996. т. 6, с. 266.

[8] Там же.

[9] Кант И. К вечному миру // Трактаты о вечном мире. М., 1963. С. 162.

[10] Гегель Г. Философия права // Гегель Г. Соч. В 14 т. Т. 7, М.-Л., 1934. С. 351.

[11] См.: Клаузевиц К. О войне. М.: Госвоениздат, 1934.

[12] См.: Клаузевиц К. О войне. М.: Госвоениздат, 1934.

[13] Гегель Г. Философия права // Гегель Г. Соч. В 14 т. Т. 7, М.-Л., 1934. С. 359.

[14] Там же.

[15] А.А. Керсновский А.А. Философия войны. Белград, 1939. С. 17.

[16] Словарь иностранных слов. – 14-е изд. М.: Рус. яз., 1987. С. 387.

[17] Философия: Учебник / Под. ред. проф. О.А. Митрошенкова. М.: Гардарики, 2004. С. 30.